2017年11月22日 星期三

雜阿含883經

雜阿含883經
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:
1.有四種禪:有禪三昧善非正受善,有禪正受善非三昧善,有禪三昧善亦正受善,有禪非三昧善非正受善。
2.住
復次、四種禪:有禪住三昧善非住正受善,有禪住正受善非住三昧善,有禪住三昧善亦住正受善,有禪非住三昧善亦非住正受善。
3.起
復次、四種禪:有禪三昧起善非正受起善,有禪正受起善非三昧起善,有禪三昧起善亦正受起善,有禪非三昧起善亦非正受起善。
4.時
復次、四種禪:有禪三昧時善非正受時善,有禪正受時善非三昧時善,有禪三昧時善亦正受時善,有禪非三昧時善亦非正受時善。
5.處
復次、四種禪:有禪三昧處善非正受處善,有禪正受處善非三昧處善,有禪三昧處善亦正受處善,有禪非三昧處善亦非正受處善。
6.迎
復次、四種禪:有禪三昧迎善非正受迎善,有禪正受迎善非三昧迎善,有禪三昧迎善亦正受迎善,有禪非三昧迎善亦非正受迎善。
7.復次、四種禪:有禪三昧念善非正受念善,有禪正受念善非三昧念善,有禪三昧念善亦正受念善,有禪非三昧念善亦非正受念善。
8.念不念
復次、四種禪:有禪三昧念不念善非正受念不念善,有禪正受念不念善非三昧念不念善,有禪三昧念不念善亦正受念不念善,有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善。
9.來
復次、四種禪:有禪三昧來善非正受來善,有禪正受來善非三昧來善,有禪三昧來善亦正受來善,有禪非三昧來善亦非正受來善。
10.惡
復次、四種禪:有禪三昧惡善非正受惡善,有禪正受惡善非三昧惡善,有禪三昧惡善亦正受惡善,有禪非三昧惡善亦非正受惡善。
11.方便
復次、四種禪:有禪三昧方便善非正受方便善,有禪正受方便善非三味方便善,有禪三昧方便善亦正受方便善,有禪非三昧方便善亦非正受方便善。
12.止
復次、四種禪:有禪三昧止善非正受止善,有禪正受止善非三昧止善,有禪三昧止善亦正受止善,有禪非三昧止善亦非正受止善。
13.舉
復次、四種禪:有禪三昧舉善非正受舉善,有禪正受舉善非三昧舉善,有禪三昧舉善亦正受舉善,有禪非三昧舉善亦非正受舉善。
14.捨
復次、四種禪:有禪三昧捨善非正受捨善,有禪正受捨善非三昧捨善,有禪三昧捨善亦正受捨善,有禪非三昧捨善亦非正受捨善」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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I.瑜伽師地論卷13
1.等持等至善巧等
復次,如世尊言:修靜慮者,或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧?謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧?謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。
 (4.2.3.0) yad uktaṃ bhagavatā : asti dhyāyī samādhikuśalo na samāpattikuśala iti vistareṇa sūtroddānagāthā| (4.2.3.1.1) kathaṃ samādhikuśalo bhavati? śūnyatādisamādhi[tra]ye kuśalatvāt| kathaṃ na samāpattikuśalaḥ? abhibhvāyatanakṛtsnāyatananirodhasamāpattyakuśalatvāt|
[解]復次,如世尊所說:修靜慮者,或是有等持的善巧,而沒有等至的善巧。廣說如經上所說的攝頌。什麼是等持善巧呢?因為對於空、無願、無相此三個三摩地已得善巧智慧的緣故。什麼是非等至善巧呢?因為對於八勝處、十遍處、滅盡等至,不得善巧智慧的緣故。

1)云何等至善巧非等持善巧?謂於十種遍處等至及無想等至,若入若出俱得善巧,非於三三摩地。云何俱善巧?謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧?謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中,隨其所應,當善建立。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? daśānāṃ kṛtsnāyatanasamāpattīnāṃ kuśalo bhavati samāpattaye vyutthānāya vāsaṃjñāsamāpatteś ca, na tu trayāṇāṃ samādhīnām| ubhayoḥ kuśalatvād ubhayakuśalaḥ,  nobhayoḥ kuśalatvān nobhayakuśalaḥ| evam etā yathoktāḥ samādhi samāpattayaḥ, yatra yo yujyate, tatha(?) yojayitavyāḥ| (p210)
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢?對於十種遍處等至,及無想等至,或者入,或者出,都已得善巧,而對於空、無願、無相此三個三摩地還沒有得到善巧。什麼是俱善巧呢?因為對於那二種,等持也善巧,等至也善巧的緣故。什麼是俱不善巧呢?因為對於那二種,等持也不善巧,等至也不善巧的緣故。這樣子在先前所說等持、等至中,隨順其已成就、未成就而對應,來建立此四句分別。
《披尋記》四四三頁:如是於先所說等持等至等者:先總標中,等持、等至說有多種,今指彼文,隨其所應當作善巧不善巧四句分別。於前文中,唯說空等三三摩地名為等持,及與勝處遍處滅盡名為等至,當知且舉少分為論,故於此中例於一切,故說如是理應有故。

2)又說等持善巧非等至善巧者,謂於等持名、句、文身,善知差別,非於能入等至諸行、狀、相差別。
(4.2.3.1.2) punar āha: samādhikuśalo bhavati|  samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo jānīte, no tu tāny ākāraliṅganimittāni tasyāḥ samāpatteḥ, yaiḥ samāpadanaṃ  bhavati|
[解]又所說的等持善巧非等至善巧,對於空、無願、無相此三種等持的名、句、文身,善知差別,然而對於如何才能進入等至的諸行、狀、相的差別,不能善知。

3)云何等至善巧非等持善巧?謂如有一,善知能入隨一等至諸行、狀、相,亦能現入,而不善知此三摩地名、句、文身差別之相,亦不能知我已得入如是如是等持差別。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? yathāpīhaikatya ekatyasya samādher ākāraliṅganimittāni jānīte, yaiḥ samāpadyate, tathā samāpannaś  ca taṃ samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo na jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti|
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢?譬如有一類人,對於如何才能進入八勝處等至、十遍處等至、滅盡定的等至中的任何一個等至的諸行、狀、相,能善知,也能在現前進入。但是不能善知此空、無相、無願三摩地的名、句、文身差別的相貌,也不能知道我已得、已入空、無相、無願三摩地的差別。

有諸菩薩,雖能得入若百、若千諸三摩地,而不了知彼三摩地名句文身,亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞,及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞,或自證得第一究竟。
santi ca tāni samādhiśatāni sahasrāṇi ca, yāni bodhisattvaḥ  samāpadyate, na ca teṣāṃ nāmapadavyañjanakāyāṅ jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti, yāvan na buddhāt paramapāramiprāpte[bh]yo  vā bodhisattvebhyaḥ śṛṇoti svayaṃ vā pāramiprāpto(?) bhavati|
[解]有一類諸菩薩,雖然能得入若百、若千,種種的三摩地,然而不能了知彼所入三摩地的名、句、文身,也不能知我已得入如是如是等持差別。沒有從諸佛那邊聽聞,也沒有從已得第一究竟諸菩薩的地方聽聞,或是自己尚未證得第一究竟。
《披尋記》四四三頁:已得第一究竟諸菩薩所者:菩薩十二住中最上成滿菩薩住,應知名到究竟地,由是此說第一究竟。就是第十法雲地。

2.云何為住?謂善取能入諸三摩地諸行狀相,善取彼故,隨其所欲,能住於定,於三摩地,無復退失。如是若住於定,若不退失,二俱名住。
(4.2.3.2) sthitiḥ katamā? yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāni sūdgṛhītāni bhavanti| teṣāṃ sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati, na ca tasmāt samādheḥ parihīyate| iti yaḥ samāpannasya vihāraḥ, ya cāparihāṇiḥ, iyaṃ  dvividhā sthitiḥ|
[解]什麼是住呢?對於如何才能進入諸三摩地的諸行、狀、相,能善取得,因為能善取彼諸行、狀、相的緣故,隨順其所想要的定,能夠安住於這樣的定中,對於三摩地,不會再退失。這樣子若是安住於定中,若是不從定退失,二種都名為住。

3.云何為出?謂如有一,於能入定諸行狀相不復思惟,於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟,出三摩地;或隨所作因故,或定所作因故,或期所作因故,而出於定。
(4.2.3.3.1) vyutthānaṃ katamat? yathāpīhaikatyo yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāny amanasikṛtyāsamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītaṃ samāhitabhūmivisabhāgaṃ dharmaṃ manasikaroti| (p211)(4.2.3.3.2.1) sa tasmāt samādher vyuttiṣṭhata itikaraṇīyahetor vāvaśyakaraṇīyahetor vābhyupagamakaraṇīyahetor vā|
[解]什麼是出呢?譬如有一類人,對於能夠進入定的諸行、狀、相,不再思惟;對於不定地,是屬於分別體相,與定地不同類別的法,作意、思惟,從三摩地出來。為什麼能出定?或是因為隨所作因的緣故,或是定所作因的緣故,或是期所作因的緣故,而出於定。
《披尋記》四四三頁:於不定地分別體相所攝等者:如五識身自性不定,名非定地,是名定地不同類法。然此唯說意識所緣,由是說言分別體相所攝。如有一類聞聲出定者,於爾所時彼三摩地相間相雜作意而轉,是故出定。如抉擇分說。(陵本六十三卷九頁)當知彼相此類所攝。
[解]於不定地分別體相所攝等者:譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,這五識的自性是不定的,名為非定地,是名定地不同類法。然而這裡只說意識的所緣,因此說為屬於能分別的體相。譬如有一類聞聲出定者,如目犍連尊者入無所有處定,聽見聲音,出定。因為一剎那間就出定,一剎那間就入定,在那個時候,彼三摩地與散亂作意相間,相雜,而轉起,因此出定。如抉擇分所說。當知彼相此類所攝。

隨所作者,謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者,謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者,謂如有一,先立期契,或許為他當有所作,或復為欲轉入餘定。由此因緣,出三摩地。
tatretikaraṇīyaṃ tadyathā cīvarapātrapariṣkārakarma| tatrāvaśyakaraṇīyam uccāraprasrāvapiṇḍapātādicaryā gurūpasthānaṃ ca| tatrābhyupagamakaraṇiyaṃ yathāpi kasyacit pratijñātaṃ bhavati| sa parasmā(?) abhyupagamena kvacid vyāpriyate| (4.2.3.3.2.2) samāpattyantaraṃ vā punaḥ samāpattukāmo bhavati, tato vyuttiṣṭhate|
[解]什麼是隨所作呢?就是修理、整治衣缽等,各式各樣的事情。什麼是定所作呢?就是飲食、大小便利,承事師長等,種種所應該作的事情。什麼是期所作呢?譬如有一類人,入定之前,事先建立約定的時期出定。或許是為他人作一些事,或是為了想要轉到其餘的定,所以出定。由此三種因緣,從三摩地出來。

3.1)何等為行?謂如所緣作種種行而入於定,謂麤行、靜行,病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢?有二種,第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動,由這樣的內心活動,才能夠入定。譬如哪些?觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中,所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁:何等為行等者:此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等,出世離欲道攝。此中等言,等取苦、空、無我,或復苦、集、滅、道,或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉,如是所餘一切三摩地亦有各別行轉,是故彼彼三摩地中所有諸行。

3.2)何等為狀?謂於諸定臨欲入時,便有此定相狀先起。由此狀故,彼自了知:我於如是如是相定,不久當入,或復正入。彼教授師由此狀故,亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā  tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢?對於種種的定,接近於入定的時候,便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故,彼行者自己能了知:我對於這樣相貌的定,不久就會進入,或是正在進入。彼教授禪修的師長,由於這個相狀的緣故,也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。

3.3)何等為相?謂二種相:一、所緣相,二、因緣相。所緣相者:謂分別體,由緣此故,能入諸定。因緣相者:謂定資糧,由此因緣,能入諸定。謂隨順定教誡教授,積集諸定所行資糧,修俱行欲,厭患有心。於亂、不亂審諦了知,及不為他之所逼惱。或人所作,或非人所作,或音聲所作,或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢?有二種相,一、所緣相,二、因緣相。所緣相是什麼呢?修定的時候,所觀察的相貌,是依分別心為體性。心中所現的影相,就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故,才能入定。因緣相是什麼呢?定的資糧,由此資糧的因緣,才能入定。什麼是定的資糧呢?隨順趣向於定的教誡和教授,積集諸定所行的資糧,修行的同時還有強烈的希望,有歡喜心。對於惑業苦的三有,心生厭患。對於令心亂與不亂的境界,審慎真實的了解。哪些令心亂呢?色、聲、香、味、觸,貪、瞋、癡,男、女,這十種相出現的時候,心亂。五蓋的境界出現的時候,心裏也是亂。哪些令心不亂呢?觀察這是病行,這是癰行,這是箭行,是無常行,是空的,是無我的,心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢?或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱,或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱,或是白天吵鬧,夜晚多種音聲所作的逼惱,或是支持生命所需的衣食住行,不容易得到,尋求衣服等甚為艱難,乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁:修俱行欲厭惡有心者:修俱行欲,謂取欣樂相。厭患有心,謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者:此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處,若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事,是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所,晝時憒鬧,夜多音聲,是名音聲所作之所逼惱。又彼處所,隨順身命眾具不易可得,求衣服等甚為艱難,飲食支持有所匱乏,是名功用所作之所逼惱。

4.云何調善?謂若三摩地猶為有行之所拘執,如水被持;或為法性之所拘執,不靜不妙,非安隱道,亦非證得心一趣性,此三摩地不名調善,不隨所樂安隱而住。與此相違,名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā? saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(?) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ, nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢?若是修禪定的時候,還要特別的努力來控制自己,就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住,這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執,內心煩惱不能寂靜,愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候,感覺不安隱、不隱固,容易失掉所得,這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地,不算是調善。不能隨著你所歡喜的,安隱而住,這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背,名為調善。
《披尋記》四四五頁:不靜不斷等者:所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應,是名不妙。所得之道有退轉故,是名非安隱道。未得無尋無伺地故,是名亦非證得心一境性。
cf.雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜、勝妙,不得息樂,盡諸有漏。

4.1)云何猶為有行拘執?謂由誓願俱行思故,制伏外緣,持心於定。又於作意,要由功用方能運轉,不令內心於外流散。故作是說:如水被持。
 (4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati? praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti; sa cāsya manaskāras  tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati,  evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢?由於內心的誓願與努力地修行的緣故,才有力量制伏外邊礙障的因緣,把持住心,令其安定。又對於作意,要經由努力,止觀方能運轉,不讓內心向外流動、散亂。因此說:就像水被障礙住,不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁:謂由誓願俱行思故等者:此中誓願,謂欲令心離諂,離詐,調柔正直,由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行,名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者:前作意中說有四十作意,當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)

4.2)云何法性之所拘執?謂觀下地為麤法性,觀於上地為靜法性。寂靜、微妙,得安隱道,及能證得心一趣性,如五聖智三摩地中,已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati? adhastād  audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati, upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ  samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢?修定的時候,內心思惟欲界是麤劣的性質,觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候,能調伏欲,令欲得寂靜,能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性,才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的,是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中,已經解釋過。

5.云何所行?謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮,如是根度、數取趣度,亦不能知。
(4.2.3.6) gocaraḥ katamaḥ? yaḥ samādher viṣayaḥ, yasmāt pareṇa samāpanno  na jānīte, tadyathā pratha[ma]dhyānasamāpanno dvitīyaṃ dhyānaṃ na paśyati| evam indriyapudgalātikrāntam api na jānīte|
[解]什麼是所行呢?就是三摩地所活動的境界。為什麼?因為超過你所得到的定以上的境界,你不能知道的緣故。譬如說,成就初靜慮的人,不能觀見第二靜慮的事情。同樣的,根性的限度、範圍,人的限度、範圍,各有差別,也不能知道,所以不能以下劣的程度去了解上勝的境界。

6.云何引發?謂能略攝廣文句義,及能成辦諸勝功德。
(4.2.3.7) abhinirhāraḥ katamaḥ? viśālapadavyañjanārthābhisaṅkṣepo vaiśeṣikaguṇābhiniṣpādanaṃ ca|
[解]什麼是引發呢?就是能從少略的文句,引發出許文句的意義,且能成辦種種殊勝的功德,譬如說是無諍三昧,願智三昧,乃至四無礙解,乃至到十力,四無所畏,十八不共,乃至到佛的功德。

7.云何等愛?謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護,及無悔等,樂為最後,由隨樂故,心便得定。與此相違,名不等愛。
(4.2.3.8.1) samādhisāṃpreyaṃ katamat? tadyathā hryapatrāpyaṃ premagauravaṃ śraddhā yoniśomanaskāraḥ smṛtisaṃprajanyaṃ indriyasaṃvaraḥ śilasaṃvaro'viprati[sa]rādayaś ca yāvat sukhaparyavasānāḥ; yathā(?) sukhitasya  cittaṃ samādhīyate| (p214) (4.2.3.8.2) viparyayād asāṃpreyaṃ veditavyam|
[解]什麼是平等的愛護呢?就是慚愧、對善法的愛、對三寶有敬信,以合道理的方式思惟、明記不忘、了知現前心念是對或錯、守護六根、守護所受的戒,及沒有犯戒的緣故,沒有後悔等等,以樂為最後。因為內心常常隨順安樂的緣故,心就容易得定。對於這些法,都能愛護,就容易得禪定。與此相違,名為不等愛,不易得定。

8.云何等愛亦不等愛?謂如有一,於慚愧等少分成就,少不成就,謂具慚愧而無愛敬,乃至廣說。
(4.2.3.8.3) sāṃpreyāsāṃpreyaṃ yathāpi tad eṣāṃ hryapatrāpyādīnāaṃ kenacit samanvāgato bhavati kenacid asamanvāgataḥ: hrīmān bhavaty apatrāpī, no tu  premagauraveṇa yukta iti vistaraḥ|
[解]什麼是等愛亦不等愛呢?譬如有一類人,對慚愧等這些法,少部分成就,少部分不成就,就是具足慚愧,但沒有愛敬,乃至廣說。

9.云何為增?謂所得定,轉復增長。
(4.2.3.9.1) āyaḥ katamaḥ? pratilabdhasya samādher vṛddhiḥ|
[解]什麼是增長呢?修習所得到的定,繼續令其增長,譬如由欲界定到未到地定,由未到地定又到了初禪,由初禪到二禪,三禪,就是繼續增長。

10.云何為減?謂所得定,還復退失。
(4.2.3.9.2) apāyaḥ katamaḥ? yā samādher hāniḥ|
[解]什麼是減退呢?修習所得到的定,又令其退失,譬如由初禪退失,心也不寂靜,得到輕安樂,也沒有了。

11.云何方便?謂趣彼二道。又止、舉、捨,當知如前止等相中,已具分別。
(4.2.3.9.3) upāyaḥ katamaḥ? yas tadubhayagāmī mārgaḥ| (4.2.3.10) śamathaḥ pragraha upekṣa yathā śamathādinimitteṣūktās tathaiva veditavyāḥ|
[解]什麼是修禪定的方便呢?趣彼禪定有止觀這二個方法。又止、舉、捨,當知如前止等相中已具分別。

II.瑜伽師地論卷11
1)云何止相?謂所思惟無分別影像之相。
(3.2.2.2.22) śamathanimittaṃ katamat? nirvikalpaṃ pratibimbaṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是止的相貌呢?心裏面所現出來的所緣境就叫作影相,心安住在所緣境的影相,不分別,就叫作無分別影相。思惟、憶念此無分別影相就是止相。

2)云何舉相?謂策心所取隨一淨妙,或光明相相。
(3.2.2.2.23) pragrahanimittaṃ katamat? anyatamānyatamena prasadanīyenālokanimittena vā cittaṃ pragṛhṇato yan nimittam|
[解]什麼是舉的相貌呢?警策自己的心,觀察隨順六念法中的任何一種清淨微妙的境界,或者是光明相。

3)云何觀相?謂聞、思、修慧所思惟諸法相。
(3.2.2.2.24) vipaśyanānimittaṃ katamat? śrutamayyā cintāmayyā bhāvanāmayyā ca prajñayā dharmān manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是觀的相貌呢?由聽聞而得到的智慧去觀察一切法,名為觀。思惟一切法的真實相,也叫作觀。定中思惟諸法相也叫作觀。

4)云何捨相?謂已得平等心,於諸善品增上捨相。
(3.2.2.2.25) upekṣānimittaṃ katamat? samaprāptaṃ cittaṃ kuśalapakṣe'dhyupekṣamāṇasya yan nimittam|
[解]什麼是捨的相貌呢?內心不惛沈、不掉舉、不散亂,這時候心是平等的。心己經得到平等之後,對於守護根門等諸善品,能令心增勝上進到平等,繼續保持這些善品。
《披尋記》三九七頁:云何捨相等者:謂於所緣不發所有太過精進,是名已得平等心。復由所緣令心上捨,是名於諸善品增上捨相。此如〈聲聞地〉釋(陵本三十一卷九頁)。或復遠離惛沈掉舉,名已得平等心。最極寂靜,名增上捨。

5)云何入定相?謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地,或復已得而現在前。
(3.2.2.2.26) samādhinimittaṃ katamat? yair nidānālambananiṣevanīyair nimittaiḥ samādhiṃ samāpadyate pratilabdhaṃ vā saṃmukhīkaroti|(p171)
[解]什麼是入定的相貌呢?由守護根門等因緣相,所緣相,應修習對治沈、掉、亂、著。因為具足這三相,所以能入定。或是已經得到定,能令定現前。

6)云何住定相?謂即於彼諸相,善巧而取,由善取故,隨其所欲,於定安住。又於此定得不退法。
(3.2.2.2.27) samādhisthitinimittaṃ katamat? yā teṣām eva nimittānāṃ sūdgṛhītatā; sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati; ye ca tasya samādher aparihāṇīyā dharmaḥ|
[解]什麼是住定的相貌呢?對於止相、舉相、觀相、捨相等諸相,能夠善巧地成就。因為善取其相的緣故,隨心之所欲,能夠在定中安住不動。又對於這個定,得到不退、不失掉。

7)云何出定相?謂分別體所不攝,不定地相。
(3.2.2.2.28) samādhivyutthānanimittaṃ katamat? yad asamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītam|
[解]什麼是出定的相貌呢?能分別的心體是定所不攝,就是散亂,散亂是不定的相貌,所以就從定出來。

8)云何增相?謂輕安定,倍增廣大所思惟相。
(3.2.2.2.29) āyanimittaṃ katamat? pratilabdhasya samādher bhūyobhāvavṛddhivipulatāṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是增的相貌呢?輕安樂與定,加倍的增長廣大,而輕安樂是所思惟的相貌。

9)云何減相?謂輕安定,退減陜小所思惟相。
(3.2.2.2.30) apāyanimittaṃ katamat? pratilabdhasya samādher hānim apacayaṃ tanutvaṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是減的相貌呢?若是懈怠,輕安和定就逐漸的退減、狹小,乃至到完全沒有。

10)云何方便相?謂二道相,或趣倍增廣大,或趣退減陜小故。
(3.2.2.2.31) upāyanimittaṃ katamat? yo mārgo dvayor api: bhūyobhāvavṛddhivipulatāgamanāya hānigamanāya
vā|
[解]什麼是方便的相貌呢?止、觀這二道相,或者止觀趣向加倍地增長廣大。或者止觀趣向退減。

11)云何引發相?謂能引發略諸廣博文句義道,若無諍、無礙、妙願智等,若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德,及能通達甚深句義,微妙智慧,如是等相。
(3.2.2.2.32) abhinirhāranimittaṃ katamat? viśālapadavyañjanam artham abhisaṃkṣipataḥ, abhijñāṃ vābhinirharato 'raṇāpratisaṃvitpraṇidhijñānāni vānyaṃ vā samādhisaṃniśrayeṇa vaiśeṣikaṃ guṇaṃ balavaiśāradyādīni vā, gambhīraṃ vārthapadaṃ prajñayā pratividhyato yan nimittam|
[解]什麼是引發的相貌呢?修止、修觀能夠引發殊勝的功德。第一個,以少少的文句引發廣博的文句,或者將廣博的文句略攝到少少的文句。文中有義,義是心行之道。第二個,能引發無諍三昧、四無礙辯、妙願智等殊勝功德。第三個,若是依靠三摩地,能引發其餘的佛十力、四無所畏等最勝的功德。第四個,對於佛菩薩說法的甚深句義能夠通達。第五個,能成就微妙智慧。這些相,名為引發相。

III.顯揚聖教論,T31, p574c
又此依止有二種善巧應知,一、三摩地善巧;二、三摩鉢底善巧。此有四句等廣分別,如薄伽梵說嗢柁南伽他曰:
或有靜慮者,三摩地善巧;或三摩鉢底,或俱不俱等。
1.初四句
1)三摩地善巧非三摩鉢底善巧
云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧?謂於空等三三摩地善巧故,非於勝處遍處滅盡定等善巧故。
2)三摩鉢底善巧非三摩地善巧
云何三摩鉢底善巧非三摩地善巧?謂於勝處遍處無想定等,若入若出三摩鉢底善巧故,非於三三摩地善巧故。
3)俱善巧
云何俱善巧?謂於所說三摩地三摩鉢底差別俱善巧故。
4)俱非善巧
云何俱非善巧?謂於所說三摩地三摩鉢底差別俱不善巧故。
2.次四句
1)第一句
復次,三摩地善巧非三摩鉢底善巧者,謂善了知所入三摩地名句文差別故,不善了知能入三摩地諸行狀相故。
2)第二句
三摩鉢底善巧非三摩地善巧者,謂如有一能善了知所入三摩地諸行狀相,而入彼定。
3)第三句
不善了知此三摩地名句文差別,謂我今入如此如此名三摩地。
4)第四句
又有菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等,然彼不能了知彼定名句文身差別,謂我今入如此如此名三摩地,乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞,或自未得第一究竟。
3.釋經
1)住定
問:云何住定?答:謂如有一於能入定諸行狀相,善能了取;善了取故,隨其所欲住所入定。又於所入諸三摩地無有退失。如是有二種住,一、安住於定,故名為住;二、能不退失,故名為住。
2)起定
問:云何起定?答:謂如有一於能入定諸行狀相,不復思惟,但以不定地分別相所攝定地同分作意思惟諸法故,從此三摩地起,或因隨所作故起、或因決定所作故起、或因期願所作故起。隨所作者,謂衣鉢眾具業。決定所作者,謂大小便利供事師長乞食等行。期願所作者,謂如有一期許為他隨有所作,或為更入餘定,故從定起。
3)行
問:云何為行?答:行所緣境而入於定,故名為行,謂依三摩地所起麁靜、病癰箭、無常等行。
4)狀
問:云何名狀?答:若有將入定者,爾時必有定相生起,由此相故,行者自知:「我當不久將入如是如是相定。」或復已入,又教授師亦知,此行者有如是如是相起,不久當入如是如是定。
5)相
問:云何名相?答:相有二種,一者境相、二者因相。境相者,謂分別相由緣此故而入於定。因相者,謂能入定所有資糧,如隨順言教定具積集修俱樂欲厭離之心,極善了知亂不亂相,及不為他之所觸惱,或人非人、或聲所作、或用所作。
6)調順
問:云何名調順?答:若三摩地為諸行相之所拘執,猶如持水法爾被執,不靜不妙非安隱道,不能證得心定一趣,當知爾時此三摩地不名調順,不隨意住與此相違名為調順。
7)所行
問:云何名所行?答:謂三摩地境界若過此境定不能知,如入初靜慮不能知見第二靜慮等事。如是根度及補特伽羅度亦不知見。
8)引發
問:云何引發?答:謂能略攝廣文句義,及能發起諸勝功德。
9)可愛
問:何等三摩地名為可愛?答:謂具慚愧、愛敬、淨信、如理作意、憶念正知、守護諸根、持戒無悔等,乃至樂為最後如其所樂入三摩地,當知翻此名非可愛。
10)可愛、不可愛
問:云何可愛、不可愛謂慚愧等少分成就、少分不成就?謂具慚愧非愛敬相應等,乃至廣說。
11)增
問:云何為增?答:謂三摩地已得增長。
12)減
問:云何為減?答:謂三摩地得已退失。
13)方便
問:云何方便?答:謂趣二之道。
14) 奢摩他
問:云何奢摩他?答:謂無分別影像作意相。
15)執受
問:云何執受?答:謂由隨一若清淨相,或光明相、起執取相。
16)棄捨
問:云何棄捨?答:謂於善品已得平等增上捨相。

2017年11月18日 星期六

雜阿含-174經

雜阿含174經
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「為斷無常法故,當求大師。云何是無常法?謂色是無常法,為斷彼法,當求大師。受,想,行,識,亦復如是」。....(如大師),如是種種教隨順,安,廣安,周普安,導,廣導,究竟導,說,廣說,隨順說,第二伴,真知識,同意,愍,悲,崇義,崇安慰,樂,崇觸,崇安隱,欲,精進,方便,廣方便,堪能方便,堅固,強,健,勇猛,身心勇猛,難伏攝受,常學,不放逸,修,思惟、念,覺,知,明,慧,辯,思量,梵行,如意,念處,正懃,根,力,覺,道,止,觀,念身,正憶念,一一八經,亦如上說。
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T30, p760a
師、第一、二慧、四種善說等、亦有因緣等、施、戒、道、廣說。
1.師
1)此中大師,所謂如來。
2)紹師、即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。
3)言襲師者:謂軌範師、若親教師、若同法者、能開悟者、令憶念者。
大師、即是立聖教者。紹師、即是傳聖教者。襲師、即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故,時時教授教誡轉故,當知即是能說、傳說、及隨說者。
4)驅擯造作不應作故,名能獎者。
5)慶慰造作應作事故,名勝獎者。
6)於前二事、能開示故,名至獎者。
7)隨所生起一切疑惑、皆能遣故,名能導者。
8)惡作憂悔、皆能遣故,名勝導者。
9)一切煩惱及隨煩惱、皆能遣故,名至導者。
10)於諸疑惑能斷除者:謂未顯義、能顯發故,已顯發義、令明淨故。甚深義句、以慧通達廣開示故、誓許為作軌範尊重所依止故,名第二伴。
11)隨轉伴故,名為善友。
12)宿昔同處居家樂故,名為知識。
13)父母宗親、互相繫屬,名憐愍者;
14)若非眷屬、而施恩惠,名有恩者。

2 釋弟子之行
1)言義利者:名所求事、能引義利。樂為此故,名樂義利。
2)言利益者:名為善行;樂為此故,名樂利益。
3)言安樂者:名安隱住、益身心義;樂為此故,名樂安樂。
4)依現法樂,名樂安隱。依後法樂,說名為樂相應安隱。
5)於一切事、現正隨從,故名信順。
6)若即於彼補特伽羅處所而起,故名為信。
7)開彼功德、及與威力、殊勝慧已;即於彼法處所而起,隨順理門,故名淨信。即由如是增上力故;身毛為竪,悲泣墮淚。如是等事、是淨信相。
8)聞彼功德、威力等已;於行住等諸威儀中,恒常信彼實有功德,故名信述。
9)所言欲者:若於是處、樂作樂得。
10)言精進者:發起加行、其心勇悍。
11)言策勵者:既勇悍已;於彼加行、正勤修習。
12)言剛決者:發精進已;終無懈廢,不壞不退。
13)言超越者:殷重精進。
14)言威勢者:謂過夜分、或前一更、被服鎧甲,當發精進。
15)言奮發者:如所被服、發勤精進,或更昇進、威猛勇悍、發勤精進。
16)深見彼果所有勝利,故名勇銳。
17)於勤修時,堪能忍受寒等淋瀝,故名勇悍。
18)由善了知前後差別,於其勝上差別證中、深生信順所有精進、名難制伏。
19)於少下劣差別所證進修善中,無怯劣故;名無喜足。
20)言勵心者:謂於精進所有障處、一切煩惱及隨煩惱諸魔事中、頻頻覺察,令心靜息。
21)言常恒者:謂即於此正加行中,能常修作;能不捨軛。
22)言正信者:謂於大師說正法時,於此正法、既聽聞已,獲得淨信。
23)不放逸者:謂得信已;於樂出離障礙法中,防護其心、恒常發起善法修習。
24)言瑜伽者:受持、讀誦、問論、決擇、正修加行。
25)言思惟者:隨所受持究竟法義、審諦觀察。
26)言憶念者:於所觀察一切法義、能不忘失;於久所作久所說中,能正隨念。
27)言尋思者:即依如是無倒法義、起出離等所有尋思。
28)所言智者:謂出世間加行妙慧。
29)所言解者:謂出世間正體妙慧。
30)所言慧者:謂已證得出世間慧、後時所得世間妙慧。
31)言觀察者:謂由無倒觀察作意、審諦觀察已斷未斷有餘無餘。
32)言梵行者:謂八聖支道、及與遠離非正梵行習婬欲法。
33)又言安住餘梵行者:謂三十七菩提分法、彼由三處之所攝受:謂由奢摩他故;由毘鉢舍那故;由修身念故。如其所應,彼自性故;彼品類故。此中信、念、俱通二品。
淋瀝,故名勇悍。

3釋第一
1)復次即此大師、亦稱第一;自義行故。亦稱為尊;他義行故。亦稱為勝;俱義行故。亦稱為上;映蔽一切諸外道故。亦稱無上;映蔽一切聲聞獨覺、下中乘故。
2)復有差別:言第一者:共諸世間、善圓滿故。所言尊者:共諸聲聞、善圓滿故。所言勝者:共諸獨覺、善圓滿故。所言上者:於煩惱障、得清淨故。言無上者:於所知障、得清淨故。
3)復有差別:言第一者:於欲行善、得圓滿故。所言尊者:於色行善、得圓滿故。所言勝者:無色行善、得圓滿故。所言上者:超過一切三界世間、善圓滿故。言無上者:出世間善、得圓滿故。
4)無足有情者:如蛇等。二足有情者:謂人等。四足有情者:如牛等。多足有情者:如百足等。
5)有色有情者:謂從欲界、乃至第四靜慮。無色有情者:謂從空無邊處、乃至非想非非想處。有想有情者:謂從欲界、乃至無所有處;除無想天。無想有情者:謂無想天。非有想非無想有情者:謂非想非非想處、所有生天。如是略說品類差別、顯示如來三種第一:謂由蠢動故;由依止故;由心故。

雜阿含-187經

雜阿含187經
  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「以成就一法故,不復堪任知色無常,知受、想、行、識無常。
  何等為一法成就?謂:貪欲。
  一法不成就,堪能知色無常,知受、想、行、識無常。
  何等一法成就?謂:無貪欲。
  成就無貪欲法者,堪能知色無常,堪能知受、想、行、識無常。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如成就不成就,如是,知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳亦如是。
  如是知,如是,識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
  如貪,如是,恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂、惱苦,於此等一一法,……乃至映翳,不堪任滅色作證。
  「何等為一法?所謂惱苦。
  以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不堪任於受、想、行、識滅盡作證。
  一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。
  何等一法?謂:惱苦。
  此一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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復次、隨煩惱者,謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根,若忿、若恨,如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪,名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏,能令面貌慘裂奮發,說名為忿。內懷怨結,故名為恨。隱藏眾惡,故名為覆。染污驚惶,故名熱惱。心懷染污,不熹他榮,故名為嫉。於資生具深懷鄙吝,故名為慳。為欺罔彼,內懷異謀,外現別相,故名為誑。心不正直,不明不顯,解行邪曲,故名為諂。於所作罪,望己不羞,故名無慚。於所作罪,望他不恥,故名無愧。於他下劣,謂己為勝;或復於等謂己為等,令心高舉,故名為慢。於等謂勝,於勝謂等,令心高舉,故名過慢。於勝謂勝,令心高舉,名慢過慢。妄觀諸行為我我所,令心高舉,故名我慢。於其殊勝所證法中,未得謂得,令心高舉,名增上慢。於多勝中,謂己少劣,令心高舉,名下劣慢。實無其德,謂己有德,令心高舉,故名邪慢。心懷染污,隨恃榮譽,形相疏誕,故名為憍。於諸善品不樂勤修,於諸惡法心無防護,故名放逸。於諸尊重及以福田,心不謙敬,說名為傲。若煩惱纏,能令發起執持刀杖、鬥訟違諍,故名憤發。心懷染污,為顯己德,假現威儀,故名為矯。心懷染污,為顯己德,或現親事,或行軟語,故名為詐。心懷染污,欲有所求,矯示形儀,故名現相。現行遮逼,有所乞丐,故名研求。於所得利,不生喜足,悅獲他利,更求勝利,是故說名以利求利。自現己德,遠離謙恭,於可尊重而不尊重,故名不敬。於不順言,性不堪忍,故名惡說。諸有朋疇,引導令作非利益事,名為惡友。耽著財利,顯不實德,欲令他知,故名惡欲。於大人所,欲求廣大利養恭敬,故名大欲。懷染污心,顯不實德,欲令他知,名自希欲。於罵反罵,名為不忍。於瞋反瞋,於打反打,於弄反弄,當知亦爾。於自諸欲,深生貪愛,名為耽嗜。於他諸欲,深生貪著,名遍耽嗜。於勝於劣,隨其所應,當知亦爾。於諸境界深起耽著,說名為貪。於諸惡行深生耽著,名非法貪。於自父母等諸財寶,不正受用,名為執著。於他委寄所有財物,規欲抵拒,故名惡貪。妄觀諸行為我我所,或分別起,或是俱生,說名為見。薩迦耶見為所依止,於諸行中發起常見,名為有見。發起斷見,名無有見。當知五蓋,如前定地已說其相。不如所欲,非時睡纏之所隨縛,故名登瞢。非處思慕,說名不樂。麤重剛強,心不調柔,舉身舒布,故曰頻申。於所飲食不善通達,若過、若減,是故名為食不知量。於所應作而便不作,非所應作而更反作,如所聞思修習法中,放逸為先,不起功用,名不作意。於所緣境,深生繫縛,猶如美睡隱翳其心,是故說名不應理轉。自輕蔑故,名心下劣。為性惱他,故名抵突。性好譏嫌,故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者,名不純直。身、語二業皆悉高疏,其心剛勁,又不清潔,名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命,皆不同分,名不隨順同分而轉。心懷愛染,攀緣諸欲,起發意言,隨順隨轉,名欲尋思。心懷憎惡,於他攀緣,不饒益相,起發意言,隨順隨轉,名恚尋思。心懷損惱,於他攀緣惱亂之相,起發意言,餘如前說,名害尋思。心懷染污,攀緣親戚,起發意言,餘如前說,是故說名親里尋思。心懷染污,攀緣國土,起發意言,餘如前說,是故說名國土尋思。心懷染污,攀緣自義,推託遷延,後時望得,起發意言,餘如前說,是故說名不死尋思。心懷染污,攀緣自他,若劣、若勝,起發意言,餘如前說,是名輕蔑相應尋思。心懷染污,攀緣施主往還家勢,起發意言,隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事,如前應知。
[解]復次,什麼是隨煩惱?有二種意思,第一、若是根本煩惱、若是隨煩惱,一切煩惱都可以總說為隨煩惱,因為展轉互相隨逐而生起。根本煩惱,就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。隨煩惱,就是忿、恨,這樣如下詳細說明種種參雜污穢的事情。第二、扣除根本隨眠,其餘皆名為隨煩惱。
1)應當知道,在這裡,貪能夠生起一切不善法,所以稱貪為不善根。瞋、癡也是這樣。
2)若是瞋恚現行的時候,能令面貌慘裂、怒氣盈滿,說名為忿。什麼是忿?別人當面對自己說些不太合適、沒有什麼利益的話,心理上就憤發,氣不過,當面就生氣。用刀、用槍等,向對方施加暴行。
3)內心懷有怨結,故名為恨。什麼是恨?以忿為先之後,心裡上結一個怨,永久不捨掉、沒有放棄。恨了以後,這口氣忍不下來,下次碰到機會的話,就要報復。
4)隱藏種種惡,故名為覆。什麼是覆?自己違犯過失以後,隱藏起來,不要使人家知道。為了覆藏、隱蓋自己所犯的罪過,別人真正要教誨、教導,使他懺悔得清淨的時候,他不肯發露、不承認。要面子,怕人知道,這個覆是屬於愚癡的一分,是一種愚癡相。什麼是覆罪的作用?不發露、不懺悔,這個罪永久在心裡,有時候想起來,生起懊悔心,良心不安。
5)內心染污,驚懼惶恐,故名熱惱。什麼是惱?以這個忿、恨為先,引起一種要損害對方的心理。表現在外面的是發起一種很粗暴,很壞的話。等於侵犯他、侵陵他、損害對方。如果是單單放在心裡生生氣,還是忿;假使過了,永久不忘,就是恨;當下就發出脾氣、罵人等,這個心理更強化,叫惱。什麼是暴惡言?話說出來像刀一樣的刺,傷害對方,或是漫罵,毫無理性的大吵大鬧。什麼是惱的作用?以惱引發說這個話,使對方心理上憂苦,心理上不得安穩。一方面使人憂苦、不安穩,一方面使自己憂苦、不安穩,都是依惱而引起。或者還可以發生一種非福、罪惡、有罪的身體上行為的行動,或者單是語言方面,發生一種罪行。還可以引起惡名稱這一種不好的結果。
6)心存染污,對於別人的好事情,心理不歡喜,故名為嫉。什麼是嫉妒?對於別人的好事情,心理嫉妒。為什麼要嫉呢?無非是為名、為利,所以對於別人盛的時候,心理上忍不下來,妒忌心就生起來。嫉心有什麼作用呢?實際上自己心裡起種種的憂苦。
7)對於生活所需要的資具,內心存有吝嗇,故名為慳。什麼是慳?捨不得布施,與布施恰恰相違反,內心吝惜。就是對於金錢種種,因為心理上生吝惜,所以不能夠布施,這個就叫做慳。心理上偏在執著利養以及利養的工具。什麼叫利養呢?利,是經濟方面的東西,可以養我們身體的,穿的、吃的、用的種種,可以滋養我們,能維持我們生活,叫做利養。及獲得利養所需要的眾具。所以對經濟方面捨不得,對於這些經濟工具捨不得,是屬於貪的一分。什麼是慳的作用?慳吝心一發展起來,心沒有滿足。什麼是無厭足?由於慳吝故,用不到的東西,還是永遠保持在那裡,愈積愈多。
8)為了欺騙蒙蔽他人,內心懷有不同的計謀,外在表現出別的樣子,故名為誑。什麼是誑?就是對於別人矯妄,虛詐表現,沒有功德表現好像有功德,是屬於貪的一分。什麼是誑的作用?邪命很多都是從誑來的。
9)內心不是正直,有錯誤不會表明出來,不會顯發出來,知解與行事都是邪曲,不正不直,故名為諂。什麼是諂?掩飾自己,怕人知道,把犯的錯誤隱藏在裡面,這一種心是歪曲不直的。為什麼要這樣子?為了執著名利,所以就諂曲,掩飾自己的過失。貪這個名利,是貪;不用正當的方法解決,是愚癡。什麼是諂的作用?有諂心,不受教誨,不但不承認,還用個方法來掩飾。另外,因為他有罪,不肯老老實實的發露、歸依懺悔,所以是不能教化的人,用不著教。
10)對於自己所作的罪過,望向自己不會羞恥,故名無慚。什麼是無慚?對於所做的罪過,因為不尊重自己,不尊重真理,不尊重道德,所以沒有羞恥心。
11)對於自己所作的罪過,望向他人不會羞恥,故名無愧。什麼是無愧?不管社會上批評,不顧外面的輿論,不生羞恥心。無慚、無愧,就是對於罪惡不生羞恥心,不知道羞恥。各式各樣的煩惱及隨煩惱,無慚、無愧都在裡面,同時而有的。
12)七慢
a)於他下劣,謂己為勝;或復於等謂己為等,令心高舉,故名為慢。什麼是慢?不如我的,我曉得我比你好;或者是同我一樣的,我知道你會我也會,可是心裡起慢心,內心的想法是你不如我、我比你好,或者你會,我還不是也會。
b)於等謂勝,於勝謂等,令心高舉,故名過慢。什麼是過慢?你會我也會、你好我也好,可是卻說我比你好,心想我比你高明一點、要好一點。或者,明明他比我好,卻說我們差不多,還是心理上生起高傲的心。
c)於勝謂勝,令心高舉,名慢過慢。什麼是慢過慢?明明別人比自己好,卻說自己比對方好,這樣的心理上的高傲,叫做慢過慢。
d)妄觀諸行為我我所,令心高舉,故名我慢。什麼是我慢?在這個五取蘊上,可能執著色是我,或者是受是我,或者是想是我、行是我、識是我,隨便執著一種是我。或者是色是我所,或者是受是我所,在五蘊之中,隨便執著一種是我所。因我而生起的慢,普通叫自尊心,就是好像自己比別人好,自己要尊重自己的心理,這就是我慢。
e)於其殊勝所證法中,未得謂得,令心高舉,名增上慢。什麼是增上慢?根本沒有得到這種增上,這種好的法,自以為我已經得到,就自以為比人家高多。什麼是增上?就是殊勝所證之法,就是初果乃至阿羅漢、緣覺、佛諸聖果及心能夠平等而持,心能夠到達平等,有種種神通等功德現起。所以,對於這許多增上殊勝的證法,沒有得到而自以為已經得到,心就高舉,自己比人家好。
f)於多勝中,謂己少劣,令心高舉,名下劣慢。什麼是卑慢?明明別人家殊勝,比他好很多,覺得自己只差一點點,自己少分的下劣,差一點有什麼關係,這樣心就高舉。
g)實無其德,謂己有德,令心高舉,故名邪慢。什麼是邪慢?明明知道自己根本沒有聖果,修持戒定慧的種種功德,可是裝個樣子出來讓人看看自己有,那我比你們好得多。雖然有七種的慢,不過它的作用都是一樣。自己內心傲慢,怎麼會尊敬別人、推重別人呢?心裡對聖者,或是雖未證聖果,有戒、有定的這些人,自己起高傲心,不生尊重的心,都是從慢而來的。
13)內心懷有染污,依靠這些自己所得的繁榮、歡愉,形相不受拘束,故名為憍。什麼是憍?對於一種好的事情,生起染著倨傲。什麼是盛事?就是世間法裡面這些好的事情。有名、有利,有福、有祿、有壽,諸如此類的,都是一種盛事。什麼是染著、倨傲?對自己這個好事情,自己很欣賞自己,生起驕傲的心,心理上很舒服、很歡喜,所以這是屬於貪的一分。什麼是能盡為性?憍能夠使自己的無貪、無瞋、無癡三種善根,慢慢消失。因為有憍,不容易再向上,只有向下。
14)於諸善品不樂勤修,於諸惡法心無防護,故名放逸。什麼是放逸?依貪、瞋、癡、懈怠這四種不正當的心理,對於種種煩惱,內心不防護,對於三十七道品這種種善品的修行法,不能夠修習,也不想去修習。放逸就包括貪、瞋、癡、懈怠綜合起來所發生的作用。有放逸,就慢慢開始做惡,做種種不好的事情。好的,本來有一點點,慢慢就退失,這是放逸的作用。
15)對於眾多值得尊重的人,及以能生福德之田,在各種福田中,佛、佛弟子、修行者等必受尊敬者,稱為敬田。父母及師長等必受報恩者,稱為恩田。受憐憫之貧者、病者等,稱為悲田。內心不謙遜、不恭敬,說名為傲。
16)若是煩惱現前活動,能令他發動、生起忿怒,執持刀或杖,諍鬥,互相訴訟,意見相違,而有諍論,故名憤發。
17)內心懷有染污,為了顯示自己的德行,假裝表現出很有威儀,故名為矯揉造作。
18)內心懷有染污,為了顯示自己的德行,或是表現很容易親近的樣子,或是說一些柔軟的言語,故名為詐欺。
19)內心懷有染污,想要有所希求,矯揉造作,顯示形儀,故名現相。為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣,方便顯現自己有殊勝的功德,矯詐構集非常威儀。為誑他故,恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜,由是令他謂其有德,當有所施、當有所作。所謂承事,供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。
20)現前表現的行動是遮止、阻擋、逼迫對方,有所乞求,故名研求。
21)對於自己所得到的利益,不會生起歡喜、知足,獲得其他的利益,內心喜悅,希求更多殊勝的利益,是故說名以利求利。
22)自己現出自己的德行,遠離謙遜、恭敬,對於值得尊重,而不尊重,故名不敬。
23)對於不順自己內心的言語,本性不能堪忍,發言麤獷,故名惡說。
24)若是有朋友、伴侶,引導,使令你作不是利益的事情,這些伴侶,名為惡友。
25)耽著財富、利養,顯現出不是真實的德行,想要令他人知道自己是有真實的德行,故名惡欲。
26)對於那些王公貴族,想要希求廣大的利養與恭敬,故名大欲。
27)懷有染污的心,顯現出不是真實的德行,想要令他人知道自己是有真實的德行,名自希欲。
28)於罵反罵,名為不忍。於瞋反瞋,於打反打,於弄反弄,當知亦爾。若有人罵辱他,他報之以罵,稱為不忍。別人對他憤怒,他報之以瞋。別人打他,他報之以打。你戲弄、譏弄他,他報之以弄。應當知道也是稱為不忍。
29)對於自己所有的種種欲,深刻的生起貪愛,名為耽嗜。對於他人的種種欲,深刻的生起貪愛,名遍耽嗜。對於殊勝的種種欲,深刻的生起貪愛,名為耽嗜。對於低劣的種種欲,深刻的生起貪愛,名遍耽嗜。
30)對於種種境界,深刻的生起耽著,說名為貪。
31)對於種種罪惡的行為,深刻的生起耽著,名非法貪。
32)對於屬於自家父母等的眾多財物、寶物,不能正合理的享受使用,名為執著。
33)對於他人委託寄放的所有財物,想要佔為己有,抵賴不想還給別人,故名惡貪。
34)虛妄的觀察五蘊諸行為我、我所,或是內心分別而生起,或是與生俱有,說名為見。以薩迦耶見為所依止,在五蘊諸行,發起常見,名為有見。發起斷見,名無有見。
35)當知五蓋,如前三摩呬多地,已說其相。
36)不是在自己所想要的時刻,被睡眠的問題所隨繫縛,故名登瞢。
37)非處思慕,說名不樂。就是有一類人,雖得好的師長、朋友的教誡教授,卻繫念、思惟房舍、臥具等,而心不喜、不愛、不樂於法。
38)身體麤重、僵硬,內心不調和柔順,所以,舉動身體,舒開展布,伸展四體,解除勞倦,故曰頻申。
39)對於所飲、所食,不能善巧通達,是不是過量,是不是要減少,名為食不知量。
40)對於所應該作的事情,不作,對於不是應該作的事情,反而去作。同樣,在所聞、所思、所修習的法之中,先生起放逸,對於出家遠離所生起善法,不能引發,不能憶念,不能思惟,內心沒有警覺的功用,名不作意。
41)對於所緣的外境,深刻的生起繫縛,就像睡覺睡的很甜美,隱沒、遮蔽他的心,因此,說名不應理轉。
42)因為輕看自己,蔑視自己的緣故,名心下劣。
43)個性歡喜觸惱他人,與人容易抵觸、沖撞,故名抵突。
44)個性歡喜譏議、嫌惡,誹謗、好說人是非,故名諀訿。
45)欺騙惑亂師長、尊重、福田及同法者,名不純直。
46)身、語二業皆悉高疏,其心剛勁,又不清潔,名不和軟。
47)於諸戒、見、軌則、正命,皆不同分,名不隨順同分而轉。
48)八尋思
a)內心懷有愛染,攀緣種種欲,起發意言,令生為隨順,生已相續為隨轉,名欲尋思。
b)內心懷有憎惡,對於他人攀緣不饒益的相貌,起發意言,隨順、隨轉,名恚尋思。
c)內心懷有損惱,對於他人攀緣惱亂的相貌,起發意言,隨順、隨轉,名害尋思。
d)內心懷有染污,攀緣親戚,起發意言,隨順、隨轉,是故說名親里尋思。什麼是親屬尋思呢?因為親屬或是興盛,或是衰敗;或分離,或和合,發出欣樂、憂慼的內心活動,內心生起籌劃、考慮等。
e)內心懷有染污,攀緣國土,起發意言,隨順、隨轉,是故說名國土尋思。什麼是國土尋思呢?因為過去所住的地方,或是興盛,或是衰敗等相,,發出欣樂、憂慼的內心活動,內心生起籌劃、考慮等。
f)內心懷有染污,攀緣自己斷煩惱的目標,推託不作,或是拖延,說以後有時間再來作,起發意言,隨順、隨轉,是故說名不死尋思。什麼是不死尋思呢?因為此行者目前是少年,或者是衰老的狀況,在僧團裏面作許多事,或利益他人的事情,發出欣樂、憂慼的內心活動,內心生起籌劃、考慮等。
g)內心懷有染污,攀緣自己與他人,若是低劣、若是殊勝,起發意言,隨順、隨轉,是名輕蔑相應尋思。
h)內心懷有染污,攀緣施主往還家勢,起發意言,隨順、隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事,如前應知(卷88)。

2017年11月17日 星期五

雜阿含-186經

1.雜阿含186經
如無常,如是,動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。

2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,
1)思惟地界無常,思惟水、火、風、空、識界無常;
2)思惟地界苦,思惟水、火、風、空、識界苦;
3)思惟地界無我,思惟水、火、風、空、識界無我;
4)思惟地界不淨,思惟水、火、風、空、識界不淨;
5)思惟地界空,思惟水、火、風、空、識界空;
6)思惟地界無相,思 惟水、火、風、空、識界無相;
7)思惟地界無願,思惟水、火、風、空、識界無願;
8)思惟地界寂靜,思惟水、火、風、空、識界寂靜;
9)思惟地界遠離,思惟水、火、 風、空、識界遠離;
10)思惟地界如病,思惟水、火、風、空、識界如病;
11)思惟地界如癰,思惟水、火、風、空、識界如癰;
12)思惟地界如箭,思惟水、火、風、空、識界 如箭;
13)思惟地界如瘡,思惟水、火、風、空、識界如瘡;
14)思惟地界熱惱,思惟水、火、風、空、識界熱惱;
15)思惟地界逼切,思惟水、火、風、空、識界逼切;
16)思惟地界敗壞,思惟水、火、風、空、識界敗壞;
17)思惟地界衰朽,思惟水、火、風、空、識界衰朽;
18)思惟地界變動,思惟水、火、風、空、識界變動;
19)思惟地界速滅,思惟 水、火、風、空、識界速滅;
20)思惟地界可畏,思惟水、火、風、空、識界可畏;
21)思惟地界可厭,思惟水、火、風、空、識界可厭;
22)思惟地界有災,思惟水、火、風、 空、識界有災;
23)思惟地界有橫,思惟水、火、風、空、識界有橫;
24)思惟地界有疫,思惟水、火、風、空、識界有疫;
25)思惟地界有癘,思惟水、火、風、空、識界有癘;
26)思惟地界性不安隱,思惟水、火、風、空、識界性不安隱;
27)思惟地界不可保信,思惟水、火、風、空、識界不可保信;
28)思惟地界無生無滅,思惟水、火、風、 空、識界無生無滅;
29)思惟地界無染無淨,思惟水、火、風、空、識界無染無淨;
30)思惟地界無作無為,思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦!是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

2.2.十二緣起
「憍屍迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟無明無常,思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常;思 惟無明苦,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦;思惟無明無我,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我;思惟無明不淨,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨;思惟無明空,思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空;思惟無明無相,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相;思惟無明無願,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願;思惟無明寂靜,思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜;思惟無明遠離,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離;思惟無明如病,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病;思惟無明如癰,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰;思 惟無明如箭,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭;思惟無明如瘡,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡;思惟無明熱惱,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱;思惟無明逼切, 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切;思惟無明敗壞,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞;思惟無明衰朽,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽;思惟無明變動,思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動;思惟無明速滅,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅;思惟無明可畏,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏;思惟無明可厭,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭;思惟無明有災,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災;思惟無明有橫,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫;思惟無明有疫,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫;思惟無 明有癘,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘;思惟無明性不安隱,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱;思惟無明不可保信,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信;思 惟無明無生無滅,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅;思惟無明無染無淨,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨;思惟無明無作無為,思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。憍屍迦!是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。


3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信,思惟眼處乃至意處,思惟色處乃至法處,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼識界乃至意識界,思惟眼觸乃至意觸,思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,思惟地界乃至識界,亦復如是。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。


4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
 欲境如夢事,  亦猶尋香城, 猛熾若焰然,  諸天由是墮。
 若於欲生愛,  後則為所損, 曲戾無正思,  諸天由是墮。
 極下惡可厭,  流注若河源, 譬之深險坑,  諸天由是墮。
 欲性本動搖,  猶風浪水月, 如蛇舌不停,  諸天由是墮。
 欲如飛電轉,  亦如於陽焰, 如聚沫不堅,  諸天由是墮。
 欲如迅河流,  如象耳常動, 如芭蕉不實,  諸天由是墮。
 欲如彼幻事,  如金播歌果, 如魚吞其鉤,  諸天由是墮。
 當以真實智,  斷除於欲境, 解脫不善果,  及諸不饒益。
 起妄想思惟,  於欲生欣樂, 則為欲羂拘,  壽命豈能久?
 眾生心輕動,  咸為欲所牽, 愚癡無覺知,  彼為自欺誑。
 若為欲境動,  則是諸苦本, 如乾闥婆城,  當知不久住。
 若於欲生貪,  彼瞋則隨轉, 如是諸眾生,  速趣於惡道。
 是故彼正士,  捨欲除瞋恚, 離癡等過失,  顯發於明慧。
 若人厭欲境,  悟彼如深冤, 以智為良朋,  速證真常果。
 於欲不生著,  得離諸垢染, 斯為具智人,  諸天咸敬奉。
 善超欲淤泥,  能與眾生樂, 心離縛寂靜,  降伏諸魔軍。


5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟,而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).

‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患,動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.

Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者,「獲得隨順忍」;而觀五蘊之滅是涅槃者,「入於正決定」,世尊以此等分別隨順智的方法,以(四十行相的)區別而說無常等的思惟,亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].

698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的,而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱,是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持,是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應,常流煩惱之不淨,由生老死的膨脹,成熟,及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱,刺擊於內,甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;

Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. 
(6)「是惡」──因為是可呵責,使無增益,為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性,是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由,受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;

Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利,是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏,是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨,為過惡所牽制,如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
 as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.;  as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;

Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的,沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護,不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏,不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;

Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無,或者少故為虛,如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦,是苦的災患之故;或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語,諸蘊亦如悲慘者,因為像悲慘者的悲慘,故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna)  since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;

 Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱,如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人,破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利,從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;

Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.

 

2017年6月21日 星期三

經集2.13 正普行經-馬哈希尊者解說

 正普行經講記

Sutta Nipāta 2.13

Sammā­parib­bājanī­ya­sutta

Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ; Nikkhamma gharā panujja kāme, Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya”.
Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā): Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca; So ­maṅga­la­dosa­vippa­hīno, Sammā so loke paribbajeyya.
Rāgaṃ vinayetha mānusesu, Dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu; Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, Sammā so loke paribbajeyya.
Vipiṭṭhi­kat­vāna pesuṇāni, Kodhaṃ kadarīyaṃ jaheyya bhikkhu; Anu­rodha­virodha­vippa­hīno, Sammā so loke paribbajeyya.
Hitvāna piyañca appiyañca, Anupādāya anissito kuhiñci; Saṃyojaniyehi vippamutto, Sammā so loke paribbajeyya.
Na so upadhīsu sārameti, Ādānesu vineyya chandarāgaṃ; So anissito anaññaneyyo, Sammā so loke paribbajeyya.
Vacasā manasā ca kammunā ca, Aviruddho sammā viditvā dhammaṃ; Nib­bā­na­padā­bhi­pattha­yāno, Sammā so loke paribbajeyya.
Yo vandati manti nunnameyya, Akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu; Laddhā parabhojanaṃ na majje, Sammā so loke paribbajeyya.
Lobhañca bhavañca vippahāya, Virato cheda­na­bandhanā ca bhikkhu; So tiṇṇa­kathaṃ­katho visallo, Sammā so loke paribbajeyya.
Sāruppaṃ attano viditvā, No ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke; Yathātathiyaṃ viditvā dhammaṃ, Sammā so loke paribbajeyya.
Yassānusayā na santi keci, Mūlā ca akusalā samūhatāse; So nirāso anāsisāno, Sammā so loke paribbajeyya.
Āsavakhīṇo pahīnamāno, Sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto; Danto parinibbuto ṭhitatto, Sammā so loke paribbajeyya.
Saddho sutavā niyāmadassī, Vaggagatesu na vaggasāri dhīro; Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, Sammā so loke paribbajeyya.
Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, Dhammesu vasī pāragū anejo; Saṅ­khā­ra­nirodha­ñāṇa­kusalo, Sammā so loke paribbajeyya.
Atītesu anāgatesu cāpi, Kappātīto aticca­suddhi­pañño; Sabbāyatanehi vippamutto, Sammā so loke paribbajeyya.
Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, Vivaṭaṃ disvāna pahāna­māsavā­naṃ; Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, Sammā so loke paribbajeyya”.
Addhā hi bhagavā tatheva etaṃ, Yo so evaṃvihārī danto bhikkhu; Sabba­saṃ­yoja­na­yoga­vī­tivatto, Sammā so loke paribbajeyyā”ti.
Sammā­parib­bājanī­ya­suttaṃ terasamaṃ.

2017年6月7日 星期三

經集4.10 死前經-馬哈希尊者解說


Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati; Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ”.
Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā): Pubba­manta­manis­sito; Vemajjhe nupasaṅkheyyo, Tassa natthi purakkhataṃ.
Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco; Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.
Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati; Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati.
Patilīno akuhako, apihālu amaccharī; Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.
Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto; Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.
Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati; Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.
Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ; Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.
Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito; Bhavāya vibhavāya , taṇhā yassa na vijjati.
Taṃ brūmi upasantoti, Kāmesu anapekkhinaṃ; Ganthā tassa na vijjanti, Atarī so visattikaṃ.
Na tassa puttā pasavo, Khettaṃ vatthuñca vijjati; Attā vāpi nirattā , Na tasmiṃ upalabbhati.
Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, Atho samaṇabrāhmaṇā; Taṃ tassa apurakkhataṃ, Tasmā vādesu nejati.
Vītagedho amaccharī, Na ussesu vadate muni; Na samesu na omesu, Kappaṃ neti akappiyo.
Yassa loke sakaṃ natthi, Asatā ca na socati; Dhammesu ca na gacchati, Sa ve santoti vuccatī”ti.
Purā­bheda­suttaṃ dasamaṃdasama: the tenth.

2017年6月4日 星期日

經集4.14 迅速經-馬哈希尊者解說

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Sutta Nipāta 4.14

Tuvaṭakasutta

Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, Vivekaṃ santipadañca mahesi; Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, Anupādiyāno lokasmiṃ kiñci”.
Mūlaṃ papañ­ca­saṅ­khāya, (iti bhagavā): Mantā asmīti sabba­mu­parun­dhe; kāci taṇhā ajjhattaṃ, Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
Yaṃ kiñci dhamma­ma­bhi­jaññā, Ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā; Na tena thāmaṃ kubbetha, Na hi nibbuti sataṃ vuttā.
Seyyo na tena maññeyya, Nīceyyo atha vāpi sarikkho; Phuṭṭho anekarūpehi, Nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
Ajjhat­ta­mevu­pasame, Na aññato bhikkhu santimeseyya; Ajjhattaṃ upasantassa, Natthi attā kuto nirattā .
Majjhe yathā samuddassa, Ūmi no jāyatī ṭhito hoti; Evaṃ ṭhito anejassa, Ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci”.
Akittayī vivaṭacakkhu, Sakkhidhammaṃ parissa­ya­vinayaṃ; Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ”.
Cakkhūhi neva lolassa, Gāmakathāya āvaraye sotaṃ; Rase ca nānugijjheyya, Na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
Phassena yadā phuṭṭhassa, Paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Bhavañca nābhijappeyya, Bheravesu ca na sampavedheyya.
Annānamatho pānānaṃ, Khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ; Laddhā na sannidhiṃ kayirā, Na ca parittase tāni alabhamāno.
Jhāyī na pādalolassa, Virame kukkuccā nappamajjeyya; Athāsanesu sayanesu, Appasaddesu bhikkhu vihareyya.
Niddaṃ na bahulīkareyya, Jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī; Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, Methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, No vidahe athopi nakkhattaṃ; Virutañca gabbhakaraṇaṃ, Tikicchaṃ māmako na seveyya.
Nindāya nappavedheyya, Na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu; Lobhaṃ saha macchariyena, Kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.
Kayavikkaye na tiṭṭheyya, Upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Gāme ca nābhisajjeyya, Lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.
Na ca katthitā siyā bhikkhu, Na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya; Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.
Mosavajje na nīyetha, Sampajāno saṭhāni na kayirā; Atha jīvitena paññāya, Sīlabbatena nāññamatimaññe.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, Samaṇānaṃ puthujanānaṃ; Pharusena ne na paṭivajjā, Na hi santo paṭi­seni­ka­ronti.
Etañca dhammamaññāya, Vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe; Santīti nibbutiṃ ñatvā, Sāsane gotamassa na pamajjeyya.
Abhibhū hi so anabhibhūto, Sak­khi­dhamma­ma­nīti­ha­madassī; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, Appamatto sadā namassama­nu­sikkhe”ti.